Critique sur la décomposition du TAWHID (Unicité d'Allah) en trois catégories

Publié le par HABIBA

 

Par Hassan ibnou ‘Ali ASSAQAF
- Traduit par Abdelkader SADOUNI -


 

Introduction :

Louange à Allah  seulement, que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur Son serviteur élu, notre maître Muhammad sur sa famille, ses compagnons élus, gens de loyauté ainsi que sur ceux qui les suivirent.

Ceci est un chapitre préventif et un foyer de lumière élevé, qui dénigre (scientifiquement) la trinité concernant la décomposition du « tawhid » (unicité d’Allah), en « tawhid rouboubiya » ( unicité de la souveraineté ), « tawhid el oulouhiya » (unicité de la divinité) et « tawhid el esmaa wa essifat » (unicité des noms et attributs divins).

Ma réflexion sur ce point, est naît de mon étude de certains livres traitant du tawhid, et des différents dogmes qui préconisent cette décomposition qui a été faite sans légitimité et sans raison.

Plus particulièrement, car cette décomposition n’est connue d’aucun prédécesseur. Mais elle fût innovée et répandue après le septième siècle de l’hégire. J’ai voulu donc prévenir afin qu’aucun étudiant en quête de savoir ne prenne cette décomposition du « tawhid » comme une réalité scientifique et islamique.

Nous demandons à Allah le plus haut son secours.
 



Il est plus particulièrement nécessaire de prévenir sur la troisième composition de ce tawhid (qui est l’unicité des noms et des attributs), et d’expliquer le but visé par cela dans ce livre qu’Allah   nous agréé.

Saches que la décomposition du tawhid en ces trois catégories est nulle. Certains auteurs récents ont parlé en faveur de cette décomposition. Parmi eux, l’auteur de l’exégèse de la «‘aquida attahawiya » Ibn abi el ‘iz qui se qualifie de hanafi (adepte de l’école juridique hanafite). Il a dans son éxegese répliqué à l’auteur de l’œuvre original l’Imam Ja’far Ettahawi el hanafi - qu’Allah lui fasse miséricorde - sur certains points, tout en laissant apparaître son attachement au «madhab» (école juridique) des saints prédécesseurs (Salaf salah). Il a dans son exégèse démenti clairement le Coran la sunna et le consensus (ijma’). Ainsi que la ‘aquida des gens de la sunna et du groupe (ahlou essouna wa el jama’a) contenus dans les propos de l’Imam Abou Ja’far Attahawi.

Avec cette exégèse de la tahawiya ces propagateurs pensaient , qu’ils pourraient (avec cet écrit imbibé d’erreurs et de contradictions diverses) convaincre les gens, qu’ils représentent la ‘aquida de l’Islam alors qu’ils ont modifié et caché ce qui ne leur plaisaient pas dans la ‘aquida de Attahawi (qu’Allah lui fasse miséricorde). Alors qu’elle est la ‘aquida sur laquelle il y a consensus sur sa véracité et sa justesse . Et qui représente la ‘aquida des partisans de la vérité des gens des trois premières générations.

Ibnou Abi al ‘iz dans son exégèse précédemment citée a certes proclamé cette décomposition : il écrit :  « le tawhid se décompose en trois catégories, le premier concerne les propos sur les attributs, le second la souveraineté qui démontre qu’Allah   est le seul créateur de toute chose, le troisième celui de la divinité qui démontre qu’Allah seul doit être adoré sans associé. »
 

Commençons donc par démontrer avec certitude que cette décomposition est nulle, et à renier ces expressions avec l’aide d’Allah  :

Allah le plus haut a certes envoyé notre Maître Muhammad - qu’Allah lui accorde la paix et la grâce - avec les paroles du tawhid (il n’y a nul divinité si ce n’est Allah et Muhammad est l’envoyé d’Allah), nous incitant à y adhérer et a promis le Paradis à celui qui prononce cette attestation avec foi. De nombreux versets, sources fiables et véridiques confirment cela. Parmi elles les propos d’Allah le plus haut qui dit :


« Saches donc qu’en vérité il n’y a point de divinité à part Allah ».
Sourate 47 : « Muhammad » verset 19.

ainsi que :

« Et quiconque ne croit pas en Allah et à Son messager, alors pour les mécréants nous avons préparé une fournaise ardente. » Sourate 48 : La victoire éclatante (Al-Fath) verset 13.
 

Le Prophète - qu’Allah lui accorde la paix et la grâce - a dit :

« Celui qui témoigne qu’il n’y a nulle divinité si ce n’est Allah sans associé, et que Muhammad est Son serviteur et Son envoyé, et que Aissa est Son serviteur et Son envoyé et Ses paroles transmises et esprit de Lui, que le paradis est vérité que le feu est vérité, Allah le fera entrer au paradis par ses actions » Rapporté par El Boukhari (6/474) et Mouslim (57/1 n° 46).

Il dit aussi - qu’Allah lui accorde la paix et la grâce - :

« J’ai été ordonné de combattre les gens jusqu’à ce qu’ils témoignent qu’il n’y a nulle divinité si ce n’est Allah et que je suis l’envoyé d’Allah, s’ils le proclament, ils auront alors préservé de moi leur sang et leurs biens, et leur jugement revient à Allah. » Rapporté par El Boukhari (75/1) et Mouslim (53/1).

 

De par ces versets coraniques et ces hadiths authentiques il apparaît clairement qu’Allah le plus haut nous a démontré que le tawhid est : « Il n’y a nulle divinité si ce n’est Allah et Muhammad est son envoyé. »

Allah - Exalté soit-Il - n’a certes jamais démontré dans son livre, et ni le Prophète - qu’Allah lui accorde la paix et la grâce - dans sa sunna que le tawhid se divisait en trois catégories (tawhid de la souveraineté, tawhid de la divinité, et tawhid des attributs et noms divins), de plus ni les compagnons ni un des saints prédécesseurs n’ont décomposé le tawhid de cette façon.

Cette décomposition en fait est une innovation condamnable qui est apparu au huitième siècle de l’hégire, soit huit cent ans après la mort du Prophète - qu’Allah lui accorde la paix et la grâce -, et nul avant cette époque ne parla de cette décomposition.

Le but visé par cette décomposition du tawhid, est de qualifier de mécréant les croyants n’adoptant pas cette voie, et ceci en argumentant qu’ils ont unifié Allah en ce qui concerne la souveraineté ( tawhid rouboubiya ) comme l’ensemble des mécréants et prétendant qu’ils n’ont pas unifier Allah dans la divinité (qui est le tawhid de l’adoration). Grâce à cela ils ont pu rendre apostat ceux qui parmi les musulmans invoquaient Allah par l’intermédiaire d’un Prophète ou par les saints (al moutawassiloune). Ainsi qu’un nombre important de gens voyant le contraire de leur avis, et la raison de tout cela est le harani (habitant de la province ce Haran dans le « Cham » l’auteur veut désigner ibn taymiya). Sur cette voie c’est engagé l’éxègeste de la tahawiya ibnou abi al ‘iz le surnommé «el hanafi », qui a contredit l’Imam el Hafid  Attahawi el Hanafi dans sa ‘aquida et ceci dans différents domaines.

Parmi ces contradictions : l’Imam Attahawi renie la notion de limite (el had) à Allah le plus haut, l’éxegese lui Lui reconnaît des limites, également Attahawi renie l’existence de sens ou point cardinaux à Allah, l’exégèse lui Lui en reconnaît.

Au point que le grand savant ‘Ali el Qari el Hanafi à dit au sujet de l’auteur de l’éxegese dans l’ouvrage el fiqhou el akbar page 172 :

« Il est le partisan d’une école (madhab)
nulle suivant un groupe d'innovateurs !!! »

Il est nécessaire que nous démontrions le caractère impropre et incorrect de la décomposition du tawhid dans cette petite et modeste introduction de façon succincte. Nous commencerons par les meilleurs propos ceux qui sont courts et formels, nous disons donc par la grâce d’Allah :

Premièrement : Il est nullement reconnu dans notre doctrine (Islam), l’appellation d’unificateur (muwahid) à quiconque rejette ne serait ce qu’un empan de notre foi musulmane (‘aquida). Ceci est prouvé par le coran et la sunna, de plus il nous est interdit de dire ce que la loi ne dit pas. Il ne nous est pas autorisé de qualifier d’unificateur celui qui reconnaît le caractère existentiel et divin d'Allah et qui n’accepte pas l’islam comme religion mais nous disons de lui qu’il est mécréant (kaafar).

La preuve est qu’Allah dit :

« Nous les adorons que pour qu’ils nous rapprochent davantage d’Allah. » En vérité Allah jugera parmi eux sur ce en quoi ils divergèrent. Allah ne guide pas celui qui est menteur est grand ingrat (mécréant). » Sourate 39 : Les groupes (Az-Zumar) verset 3.

Allah les a qualifiés de menteur et d’incrédule, de plus Allah a été très expressif en les caractérisant de mécréant. Alors comment peut on dire qu’ils sont unificateur du tawhid de la souveraineté alors qu’Allah les a déclarés incrédule de façon clair ?!

Deuxièmement : Les mécréants qui disaient, selon les descriptions citées dans les paroles d’Allah :

« Si tu leur demandais : « Qui a créé les cieux et la terre ? » Ils diraient assurément « Allah » ». Sourate 39 : Les groupes (Az-Zumar) verset 38.

ainsi que ceux qui disaient : « Nous les adorons que pour qu’ils nous rapprochent davantage d’Allah. » (Sourate 39 : Les groupes (Az-Zumar) verset 3), n’avaient aucune foi en l’unicité d’Allah dans la souveraineté (si nous considérions cette décomposition du tawhid) ainsi qu’en l’existence d’Allah.

Et ceci est prouvé par les preuves que je vais avancer si Allah le veut. En réalité ils ont tenu ces propos face aux argumentations du Prophète - qu’Allah lui accorde la paix et la grâce -, qui prouvait l’existence d’Allah et qui anéantissait de ce fait leur foi en ces divinités qu’ils adoraient en dehors d’Allah. De ce fait Allah a ordonné a Son Messager de discuter avec eux à propos de leur croyance polythéiste. Et d’argumenter sa position et de leur prouver la vérité, Allah dit :


« Et discutes avec eux de la meilleure façon. »
Sourate 16 : Les abeilles (An-Nahl) verset 125.

Lorsque le Prophète - qu’Allah lui accorde la paix et la grâce - leur prouvait l’existence d’Allah et son unicité, et qu’il n’y a nulle autre divinité si ce n’est Lui, et leur demandait de délaisser ces statues devant lesquelles ils se prosternaient en dehors de Lui. Ils se trouvaient alors gênés et à cours d’argument. Ils disaient alors en réponse à la question du Prophète - qu’Allah lui accorde la paix et la grâce - : « Qui donc a créé les cieux et la terre ? Ils dirent « Allah », et ils prétendaient en disant : « Nous les adorons (les statues) que pour qu’ils nous rapprochent davantage d’Allah. » Ceci est bien évidemment un mensonge clair de leur part, car ils n’avaient aucune foi en l’existence d’Allah qui créa les cieux et la terre. Cette argumentation est prouvée par le fait qu’Allah leur a ordonné dans le Coran de méditer sur la création des cieux et de la terre, pour qu’ils sachent que cette création et le fruit d’un créateur, qui les a créé (eux même) afin qu’ils se soumettent.

Allah - Exalté soit-Il - dit :






« Ne considèrent ils donc pas les chameaux comment ils ont été créés, le ciel comment il est élevé, les montagnes comment elles sont dressées, et la terre comment elle est nivelée ? Eh bien rappelle (Ô Muhammad ) tu n’es qu’un rappeleur, et tu n’es pas un dominateur sur eux. » Sourate 88 : L'enveloppante (Al-Gasiyah) verset 17 à 22.

Allah - Exalté soit-Il - dit :


« Et votre divinité est une divinité unique. Pas de divinité à part Lui, le tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Certes dans la création des cieux et de la terre, dans l’alternance de la nuit et du jour, dans le navire qui vogue en mer chargée de choses profitables aux gens, dans l’eau qu’Allah fait descendre du ciel par laquelle Il rend la vie à la terre une fois morte et dans les nuages soumis entre ciel et terre, en tout cela il y a des signes pour un peuple qui raisonne. » Sourate 2 : La vache (Al-Baqarah) verset 163 et 164.

Ils répondaient à ces versets en disant :


« Réduira-t-il les divinités à un seul Dieu ?
Voilà une chose vraiment étonnante. »

Sourate 38 : Sad verset 5.

S’ils avaient foi en Allah Créateur des cieux et de la terre et de ce qu’ils contiennent pourquoi Allah leur aurait demandé de méditer sur les chameaux comment ils furent créés, sur les montagnes comment elles furent dressées, sur la terre comment elle fut nivelée, et sur les cieux comment ils furent élevés ?

Leur réponse après la question du Prophète - qu’Allah lui accorde la paix et la grâce -  lorsqu’il leur fut prouvé l’existence d’ Allah après la réflexion sur la création :

« Qui a créé les cieux et la terre ? Ils dirent alors : Allah. »

Concernant leurs propos « Nous les adorons afin qu’ils nous rapprochent davantage d’Allah. » Ceci n’est qu’un mensonge prouvé par le Coran. Lorsque Allah dit à la fin du verset ;  « Allah ne guide pas celui qui est menteur grand ingrat. » (Sourate 39 : Les groupes (Az-Zumar) verset 3). Allah dit également :


« Ils vous satisfont de leurs bouches tandis que leurs cœurs se refusent. »
Sourate 9 : Le repentir (At-Tawbah) verset 8.

Ils n’est pas autorisé où juste qu’une personne conclue, après cette argumentation tirée de ces deux versets [ « Nous ne les adorons.. »  « Si tu leur demandes.. »], qu’ils étaient unificateurs (muwahidin) d’un tawhid qui s’appelle le « tawhid de la souveraineté », mais au contraire cette conclusion et en contradiction avec le Coran qui les a qualifié de mécréant ! Il apparaît donc que cette conclusion superficielle et faible de sens, ne peut émaner seulement que d’une personne ayant peut de savoir dans la science du Coran, de la sunna ainsi que dans les règles du tawhid démontrées dans le livre saint et la sunna authentique, et ceci est démontré par :

Troisièmement : Les polythéistes étaient connus pour l’adoration de ces idoles (statues) lors de pèlerinage, « Et ils adoptèrent des divinités en dehors d’Allah, dans l’espoir d’être secouru.. » ( Sourate 36 : Ya-Sin verset 74 ), « Que vous en semble (des divinités) Lat et Uzza, ainsi que Manat, cette troisième autre ? » Il est connu d’eux qu’ils disaient : « Ce n’est que des matrices qui propulsent, est une terre qui avale et seul le temps nous fait périr ».

Allah - Exalté soit-Il - nous dit à leur sujet :

« Et ils dirent, « Il n’y a pour nous que la vie d’ici bas : Nous mourrons et nous vivons et seul le temps nous fait périr. » Ils n’ont de cela aucune connaissance, ils ne font qu’émettre des conjectures. » Sourate 45 : L'agenouillée (Al-Jathya) verset 24.

Un d’entre eux dit au Prophète - qu’Allah lui accorde la paix et la grâce -  :


« Qui va redonner la vie a des ossements une fois réduits en poussière ? »
Sourate 36 : Ya-Sin verset 78.

Allah - Exalté soit-Il - a été très expressif sur leur mécreance dans Son saint livre, quand il dit :

« Et quand on leur dit : « Prosternez-vous devant le Tout Miséricordieux », ils disent «Qu’est ce donc que le Tout Miséricordieux ? Allons nous nous prosterner devant ce que tu nous commande ? » Et ils accroient leur répulsion. » Sourate 25 : Le discernement (Al Furqane) verset 60.

Est-ce qu’ils exprimaient l’existence du Miséricordieux du tout Miséricordieux ?! S’ils avaient réellement foi en Allah créateur de toute chose, pourquoi donc Allah leur dit :

« Allah ne s’est point attribué d’enfant et il n’existe point de divinité avec Lui, sinon chaque divinité s’en irait avec ce qu’elle a créé, et certaines seraient supérieures aux autres. (Gloire et pureté) à Allah il est supérieur à tout ce qu’ils décrivent. » Sourate 23 : Les croyants (Al-Muminune) verset 91.
 

Quatrièmement : Ibn Taymiya - qu’Allah lui fasse miséricorde - qui est l’instigateur de cette décomposition du tawhid, dit que les polythéistes proclamaient l’unicité d’Allah dans le domaine de la souveraineté (tawhid el rouboubiya), et qu’ils ne lui reconnaissaient pas celui de la divinité (tawhid el oulouhiya), et que les musulmans qui contredisent ses avis reconnaissent Allah dans sa souveraineté et non pas dans sa divinité, de ce fait il les rend mécréants, et voilà donc le but visé par cette décomposition.


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ismail 12/06/2007 12:57

salam alaykoum,
en esperant mon frère te montrer que le tawhid se divise en trois catégories.
Question : Pouvez-vous nous dire quels sont, en résumé, les types de tahwid ?

Réponse : Le tawhid (l’unicité) se divise en trois parties selon ce qu’ont cité les gens de science :

1- Tawhid Ar-Rububiyya (l’unicité de la seigneurie)

2- Tawhid Al-Uluhiyya (l’unicité de l’adoration)

3- Tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât (l’unicité des noms et attributs)

Ils ont déduit cela par le suivi, la déduction et l’étude des versets et hadiths. Ils ont vu que le tawhid ne sortait pas de ces trois types, c’est pour cela qu’ils ont divisé le tawhid en trois types.

Question : Quels sont les types tawhid ? En citant des explications et des exemples.

Réponse : Concernant Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- les types de tawhid rentrent dans une définition générale qui est : « Unifier Allah par ce qui Le particularise ».

I) Tawhid Ar-Rububiyya

 

Tawhid Ar-Rububiyya, c’est : « Unifier Allah -le Très Haut- par la Création (Al-Khalq), la Souveraineté (Al-Mulk) et la Gérance (At-Tadbîr). »

1- Unifier Allah par la Création (Khalq) :

Allah, Seul est le Créateur, et il n’y a pas de créateur en dehors de Lui. Allah -le Très Haut- dit :
 


« Existe-t-il en dehors d'Allah, un créateur qui du ciel et de la terre vous attribue votre subsistance? Point de divinité à part Lui! Comment pouvez-vous vous détourner [de cette vérité]? » s35 v3

Et Il dit en mettant en évidence la nullité des divinités des mécréants :

« Celui qui crée est-il semblable à celui qui ne crée rien? Ne vous souvenez-vous pas? » s16 v17
 

 
Donc Allah -le Très Haut-, Seul est le Créateur.

 

« Et Il a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions. » s25 v2

Et Sa création englobe ce qui advient de Ses actes et aussi des actes de Sa création. C’est pour cela que fait partie de la foi complète au Qadr (la prédestination) que tu crois qu’Allah est le Créateur des actes des serviteurs, comme dit Allah -le Très Haut-:
 

« Et Allah vous a créés, vous et ce que vous faites » s37 v96

Cela montre d’une part : que l’acte de l’individu fait partie de ses caractéristiques (attributs, descriptions). Et l’individu est une créature d’Allah. Et le créateur d’une chose est aussi le créateur de la caractéristique (attribut, description) de cette chose.

D’autre part : L’acte de l’individu naît d’une volonté ferme et une capacité complète. Et la volonté et la capacité (de l’individu) sont toutes deux des créatures d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié-, et le créateur de la cause (sabab) complète est aussi le créateur de l’effet (mussabbab).
 

 
Si tu dis : Comment pouvons-nous dire qu’Allah est Seul à pouvoir créer alors que la création peut être affirmée pour autre qu’Allah, comme l’indique ce verset : « Gloire à Allah le Meilleur des créateurs! » s23 v14, et ce qu’a dit le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) à propos de ceux qui font des représentations : « On leur dira : ‘Faites vivre ce que vous avez créé’ »

La réponse à cela est que personne autre qu’Allah ne crée comme Allah crée. Il n’est pas possible (à un autre que Lui) de créer quelque chose qui n’existe pas, ni de faire vivre un mort. En dehors d’Allah, la création n’est que changement et transformation d’une chose d’un état à un autre, et (cela reste) une création d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié-. Par exemple celui qui fait des représentations : en faisant cela, il n’a rien créé. Tout ce qu’il peut faire c’est transformer une chose en une autre, comme il transforme l’argile en forme d’oiseau ou de chameau, et comme le coloriage transforme un morceau de papier blanc en image en couleur. Toute l’encre fait partie de la création d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- tout comme la feuille blanche. Voilà la différence entre l’affirmation de la création pour Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- et l’affirmation de la création pour la créature. C’est pour cela qu’Allah est seul à créer de la création qui lui est spécifique.

2- Unifier Allah par la royauté (Mulk) :

 

Allah -le Très Haut- est Seul le Souverain. Allah -le Très Haut- dit :

« Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent. » s67 v1

« Dis: ‹Qui détient dans sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n'a pas besoin d'être protégé? » s23 v88

Donc le Souverain, le Maître absolu, général, total, est Allah Seul. Et l’attribution de la royauté (possession) pour autre que Lui est une attribution d’annexion. Allah -le Très Haut- a affirmé la royauté pour autre que Lui comme dans Sa parole :

« Ou dans celles dont vous possédez les clefs » s24 v61

« Si ce n'est qu'avec leurs épouses ou les esclaves qu'ils possèdent » s23 v6

Et d’autres textes encore, indiquant la possession (la royauté) à autre qu’Allah -le Très Haut-. Mais cette possession n’est pas comme la possession d’Allah, elle est limitée et restreinte. Une possession limitée, qui n’englobe pas (toute chose) : la maison qui est à Zayd, ‘Umar ne la possède pas. Et la maison qui est à ‘Umar, Zayd ne la possède pas. Et cette possession est restreinte, vu que la personne ne peut disposer de ce qu’elle possède que selon ce qu’Allah a permis. C’est pour cela que le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a interdit le gaspillage de l’argent. Et Allah -le Très Haut- dit :

 

« Ne confiez pas aux simples d’esprit les biens par lesquels Allah pourvoit à votre subsistance.» s4 v5
 



 


Et cela est une preuve que la possession de la personne est une possession limitée et restreinte, au contraire de la possession d’Allah -qu’Il soit glorifié- qui est une possession générale, totale et une possession absolue, Allah faisant ce qu’Il veut :

« Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait, mais eux seront interrogés. » s21 v23

3- Unifier Allah par la gérance (tadbîr) :

Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- est Seul à gérer. Il gère les ordres, il gère la création, il gère l’ordre des cieux et de la terre comme Allah -le Très Haut- dit :

« N’est ce pas à Lui qu’appartiennent la création et l’ordre ? Gloire à Allah, Seigneur de l'Univers! » s7 v54

Et cette gérance est une gérance totale. Rien n’arrive sans Son ordre et rien ne peut s’y opposer. Quand à la gérance que l’on trouve chez certaines créatures, comme le fait qu’une personne gère son argent, ses enfants, ses domestiques ou autres, c’est une gérance bornée, limitée et restreinte, non absolue.

A travers cela, apparaît (clairement) la véracité de notre propos : ‘le Tawhid Ar-Rububiyya, c’est : « Unifier Allah -le Très Haut- par la Création (Al-Khalq), la Souveraineté (Al-Mulk) et la Gérance (At-Tadbîr). »’

II) Tawhid Al-Uluhiyya

 

Quand au Tawhid Al-Uluhiyya, c’est unifier Allah -le Très Haut- par l’adoration. De sorte que la personne n’adore et ne se rapproche d’aucune chose en dehors d’Allah, comme elle adore Allah -le Très Haut- et se rapproche de Lui. Et cette catégorie du tawhid est celle où se sont égarés les polythéistes qu’a combattus le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam), et dont il a rendu licites les femmes, les enfants, les biens, les terres et les demeures. Et c’est avec ce tawhid (Tawhid Al-Uluhiyya) qu’ont été envoyés les messagers et qu’ont été révélés les Livres, accompagné de ses deux ‘frères’ : tawhid Ar-Rububiyya et tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât.
 

 
Mais la chose à laquelle les messagers se sont le plus consacrés avec leurs peuples est ce type de tawhid : tawhid Al-Uluhiyya. Afin que la personne ne voue rien de l’adoration à autre qu’Allah, ni à un ange rapproché, ni à un messager envoyé, ni à un saint vertueux, ni à qui que ce soit parmi les créatures, car l’adoration n’est valable que pour Allah -qu’Il soit exalté et glorifié-.Et celui qui transgresse ce tawhid est un polythéiste mécréant, même s’il reconnaît tawhid Ar-Rububiyya et tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât. Si un homme croit qu’Allah -qu’Il soit glorifié- est le Créateur, le Souverain, le Gérant de toute chose, et qu’Allah -qu’Il soit glorifié- est Celui qui est digne de ce qu’Il mérite comme Noms et Attributs, mais que cet homme adore autre chose avec Allah, alors sa reconnaissance du tawhid Ar-Rububiyya et du tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât ne lui sera d’aucune utilité. Et si on suppose qu’un homme reconnaisse complètement tawhid Ar-Rububiyya et tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât, mais qu’il se rend sur une tombe et adore celui qui y repose, ou lui fait le vœu d’immoler pour se rapprocher de lui par cela, alors celui là est un polythéiste mécréant, éternellement en enfer. Allah -le Très Haut- dit :

« Quiconque associe à Allah (d'autres divinités) Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secours! » s5 v72
 

 
Et il est connu de tous ceux qui lisent le Livre d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- que les polythéistes que le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a combattus et dont il a rendu licite les biens et fait prisonniers leurs femmes et leurs enfants et desquels il s’est emparé des terres, reconnaissaient qu’Allah -le Très Haut- est Seul le Seigneur, le Créateur. Ils ne doutaient pas de cela. Mais en adorant avec Allah autre que Lui, ils sont devenus des polythéistes dont le sang et les biens sont licites.

 

III) Tawhid Al-Asmâ wa-a-sifât
 

Quand au troisième type, c’est le tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât qui est : unifier Allah -qu’Il soit glorifié- avec ce par quoi Il s’est nommé Lui-même, et ce par quoi Il s’est décrit Lui-même ou par la langue de Son prophète, et cela en affirmant ce qu’Allah -qu’Il soit glorifié- a affirmé sur Lui-même sans Déformation (Tahrîf), sans Négation (Ta'tîl), sans s'interroger sur le comment (Takyîf) (de ces noms et attributs) et sans comparer (Ses attributs aux attributs des hommes) (Tamthîl). Il faut donc croire en ce par quoi Il s’est nommé Lui-même, et ce par quoi Il s’est décrit Lui-même de façon réelle et non métaphorique (majâz), mais sans interroger sur le comment (Takyîf) et sans recourir à des comparaisons (Tamthîl). Et dans ce type de tawhid, se sont égarés des groupes parmi cette communauté (Ahl Al-Qibla), qui se réclament de l’Islam, et ils se sont égarés de différentes manières:

Certains ont exagéré dans la négation (nafy) et le dépouillement (tanziy), d’une exagération telle qu’elle fait sortir de l’Islam. D’autres se trouvent au juste milieu, et d’autres sont proches de Ahl As-Sunna. Mais la voie des Salafs dans ce type de tawhid est : qu’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- doit être nommé et décrit par ce avec quoi Il s’est nommé et décrit Lui-même, de façon réelle, sans Déformation (Tahrîf), et sans Négation (Ta'tîl), sans s'interroger sur le comment (Takyîf) et sans recourir à des comparaisons (Tamthîl).

Exemple : Allah -le Très Haut- s’est nommé par « Al-Hayyu Al-Qayyum ». Il nous est donc obligatoire de croire que « Al Hayyu Al Qayyum » est un nom parmi les noms d’Allah. Et il nous est obligatoire de croire en ce que ce nom implique comme attribut qui est la vie (al hayât) parfaite (complète), qui n’est ni précédée du néant (une non-existence) ni atteinte par l’anéantissement. Et Allah -le Très Haut- s’est nommé par « As-Samî’ Al-‘Alîm » (l’Audient, Celui qui entend tout, le Savant). Il nous est donc obligatoire de croire que « As-Samî’» est un nom parmi les noms d’Allah, et de croire en l’ouïe (sam’) attribut parmi Ses attributs, et au fait qu’Il entende et c’est le précepte qu’entraînent ce nom et cet attribut. Car quelqu’un qui est audient sans ouïe (sam’), ou qui entend sans perception (idrâk) de (toute) (la) chose, est une chose impossible.
 

Autre exemple : Allah -le Très Haut- dit :
« Les Juifs disent: ‹La main d'Allah est fermée!› Que leurs propres mains soient fermées, et maudits soient-ils pour l'avoir dit. Au contraire, Ses deux mains sont largement ouvertes (mabsoutatâni) : Il distribue Ses dons comme Il veut » s5 v64
 

Allah a dit ici : « Ses deux mains sont largement ouvertes (mabsoutatâni) ». Il a donc affirmé pour Lui-même deux mains décrites par ‘al bast’ qui est le fait de donner amplement (de manière large). Il nous est donc obligatoire de croire qu’Allah -le Très Haut- a deux Mains largement ouvertes (mabsoutatâni) avec des dons et des bienfaits.  Mais il nous est obligatoire de ne pas essayer, ni avec nos cœurs ni avec nos pensées, ni avec nos langues de faire du Takîyf [1] concernant ces deux mains ni de faire du Tamthîl [2] avec les mains des créatures. Car Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- dit :

 

« Il n'y a rien qui Lui ressemble, et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant » s42 v11

 

Et Allah -le Très Haut- dit :
« Dis: ‹Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l'agression sans droit et d'associer à Allah ce dont Il n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas›. » s7 v33

Et Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- dit :
 


« Et ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance. L'ouïe, la vue et le cœur: tout cela sera interrogé. » s17 v36
 

Donc celui qui a comparé ces deux mains avec les mains des créatures a certes démenti la parole d’Allah :
« Il n'y a rien qui Lui ressemble, et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant » s42 v11

Et il a certes désobéi à Allah -le Très Haut- dans Sa parole :
 

« N'attribuez donc pas à Allah des semblables » s16 v74
 


Celui qui fait du Takîyf concernant ces mains et dit qu’elles sont d’une manière précise, quelque soit cette manière, a certes dit sur Allah ce qu’il ne sait pas et a poursuivi ce dont il n’a aucune connaissance.

Notes de bas de page :
 


[1] Questionner sur le comment des attributs d'Allah (At-Takîyf) : le fait de dire dans son cœur ou avec sa langue, que le comment des attributs d'Allah est comme ceci ou comme cela.
[2] L'anthropomorphisme (At-Tamthîl): le fait de dire dans son cœur ou avec sa langue que les attributs d'Allah -le Très-Haut- sont comme ceux de Ses créatures.
(NDT : Note tirée de
 Aqîdatû Ahl as-Sunnati wal-Jamâ'a de shaikh Al-'Uthaymîn).
 

Source : Fiqh Al-‘Ibâdât (p.17-22) cheikh Uthaymin salafs.com
Traduit par Abû Bilâl Al Jazâ-irî
 

zouhour 01/04/2007 09:40

l'islam c la plu bel des religion